因著對上帝的信心,亞伯拉罕被稱為信心之父,保羅更指到他是所有有信心的人的父(加3:7)。每當我們提到亞伯拉罕時,總會覺得他十分厲害,對神很有信心,甚至不同的新約作者也引用亞伯拉罕作為例子去談論信心的功課,而希伯來書的作者更以他離開「本族、本地、父家」前往應許之地和獻上以撒兩件事來表達出他放下了自己的過去和將來,他因著對上帝的信靠願意放下自己整個人生。面對著這個屬靈偉人,我們往往都會自愧不如,到底要怎樣才能像他一樣能不問原由,單單遵行上帝的心意 ? 當我們不能像他這樣時,是否就叫做無信心?
最近預備少年團的查經時,看到亞伯拉罕離開吾珥與等待應許之子到來的過程也充滿著掙扎,就如當他和撒拉年紀漸大而仍未有兒子時,亞伯拉罕採納妻子的意見娶夏甲為妾,並以她的兒子為撒拉的兒子。質疑這種彷似以人的方法取代上帝應許的做法是不信的表現,但亞伯拉罕的做法會否也能幫助我們擴闊對信心的想象?
關於上帝應許亞伯拉罕成為多國的父在創世記中有四段,分別是創12:1-9、創13:14-17、創15:1-6和創17。當我們比較這四段經文時會發現上帝的應許是由最初的不太明確慢慢漸趨清晰。我們嘗試一起從這幾段經文進入亞伯拉罕的內心世界。創12:1-3是上帝第一次呼召亞伯拉罕離開吾珥,當時上帝應許他要成為大國。我相信這也是為什麼亞伯拉罕沒有提及帶父親他拉離開(他拉七十歲時生亞伯拉罕,亞伯拉罕離開吾珥時,他拉只有145歲並尚在人世),反而強調帶姪兒羅得起行的原因,因成為大國第一件事必須要有後裔!而創11:30則提到撒拉不生育,沒有孩子,所以羅得便是亞伯拉罕當時能看到的唯一後裔,也是他能成為大國的條件,於是他便帶著羅得離開。到了創15:3,我認為亞伯拉罕仍相信羅得就是繼承他的人,因他向上帝說:「看哪,你沒有給我後嗣。你看,那生在我家中的人要繼承我。」 但上帝在第4節卻明確指出「這人不會繼承你,你本身所生的才會繼承你。」此刻亞伯拉罕才明白到從他所出的才是他的繼承人,而那人不會是羅得。之後便是娶夏甲生以實瑪利的記錄,對於亞伯拉罕來說以實瑪利雖是妾侍之子,但同樣也是由他本身所生,或許這也是當時亞伯拉罕所身處的處境最能實現上帝應許的做法,到了17:18亞伯拉罕仍以為以實瑪利就是那應許之子。可是,直至到了17:19,上帝才清楚指出由撒拉所生的以撒才是他真正的繼承人。
亞伯拉罕的經歷令我們不禁去問對上帝有信心是否就不可以有自己的想法和計劃?當兩者有衝突時,我們如何消化及回應?當然,我們要努力尋求神在我們生命中的心意,但有時我們因著不太確定神的心意而變得固步自封。等候的過程可否有其他的可能性和嘗試?回想自己蒙召讀神學時,其中一個掙扎是我有沒有聽錯神的聲音,蒙召是我的心意想還是神的心意?當時神學院的老師鼓勵我說:「神的心意不是探射燈,不能讓我們清晰看見終點在哪裡,但祂的話是我們腳前的燈,路上的光,雖然我們只能夠看到眼前的環境,但你信不信當你是為神而行時,祂必定會引導你,調整你所行的路?」弟兄姊妹,什麼是信心?是轟轟烈烈不問原由全心擺上?是在日常生活的掙扎中仍能努力前行?抑或兩者都是?
曹嘉宥傳道